L'autore chiarisce immediatamente che la parola "Dio" non si riferisce a un'entità antropomorfa, ma all'intelligenza impersonale che è l'Unità di tutte le cose e il vuoto. La riconnessione a questa natura divina avviene percependo se stessi come Uno con il tutto, un atto che permette di elevare la propria frequenza e osservare l'esistenza da un "divino punto di osservazione". L'obiettivo è ricordare che l'individuo è il creatore della propria realtà, sia nella dimensione umana che nell'infinito, e viene suggerito un esercizio pratico per auto-affermare la propria divinità. Questo cambiamento percettivo è destinato a fornire istruzioni divine e riequilibrare il rapporto tra la natura umana e quella divina, sottraendo dall'incoscienza.

"Che l’unione sessuale sia un volo verso l’uno," promuove l'idea che il sesso sia un mezzo per raggiungere l'unità e la consapevolezza spirituale in coppia. Viene spiegato che l'energia sessuale è l'idrogeno 6 (H6), la sostanza più potente a disposizione per l'evoluzione della coscienza, sebbene sia spesso sprecata e mal gestita a causa di disfunzioni e tabù culturali. L'autore introduce anche concetti di alchimia e fisica per spiegare come la materia e la spiritualità siano collegate attraverso le scale di idrogeno e la Legge del Tre (carbonio, ossigeno e azoto). L'obiettivo di questa unione consapevole è il piacere non come fine, ma come mezzo per la sublimazione degli stati di coscienza e per l'accesso a dimensioni superiori, come la quarta dimensione. La pratica suggerita enfatizza la presenza, l'armonia con il partner, l'amore incondizionato e la non ricerca ossessiva del piacere per trasformare l'atto sessuale in una meditazione.

Gestione dell'energia personale e l'importanza dell'egoismo animico come forma di altruismo superiore. L'autore spiega che gli individui sono "pile" di energia che deve essere diretta verso il proprio benessere e la manifestazione dei talenti, sottolineando come la schermatura e il non lasciarsi coinvolgere emotivamente siano tecniche fondamentali per conservare questa energia ed evitare che venga sottratta da persone o situazioni negative. Un tema centrale è la necessità di selezionare consapevolmente le relazioni, privilegiando quelle luminose e risonanti ad alta frequenza, e distanziandosi dalle interazioni che causano un abbassamento vibrazionale o un prosciugamento energetico. L'autore fornisce pratiche specifiche per applicare questi principi anche nei contesti più difficili, come la famiglia e le relazioni basate sul bisogno, incoraggiando l'osservazione, l'apertura del cuore e la capacità di allontanarsi se necessario, pur mantenendo l'amore a livello animico.

Il corpo sia connesso al lato divino, a differenza dei centri mentali ed emozionali, e come le emozioni negative siano molecole prodotte dalla mente che possono causare malattie fisiche e psichiche. Viene presentata la nuova scienza della Psico Neuro Endocrino Immunologia (PNEI), con un esperimento che dimostra come il ricordo di emozioni negative comprometta il sistema immunitario, mentre la felicità lo rafforza. Il testo introduce la pratica sciamanica di "ricordare" (ri-accordarsi), distinta dal semplice rammentare, per ritrasmettere i fatti passati con una coscienza elevata e nel presente. L'obiettivo è accettare totalmente gli eventi passati per trasformarli in punti di consapevolezza, arrivando a cambiare la percezione e, di fatto, il passato stesso. L'autore conclude con un esercizio pratico di ricapitolazione per illuminare e trasformare le tracce negative del passato con la coscienza del qui e ora.

La Legge dell’Ottava o Legge del Sette, è un principio cosmico che afferma che ogni percorso e movimento di energia—sia materiale che spirituale—non è lineare ma ciclico. Questa legge spiega come l'energia subisca naturali cali di frequenza (come le cadute tra le note musicali Mi-Fa e Si-Do), portando a un andamento a spirale invece che rettilineo. L'autore sottolinea che questi cicli bassi di energia non devono essere evitati, ma osservati consapevolmente, poiché offrono l'opportunità di trasmutazione e crescita attraverso l'intervento di una "terza forza" esterna. Il testo si conclude suggerendo esercizi pratici di osservazione dei cicli (giornalieri per gli uomini e mensili per le donne) per ottenere maggiore potere e consapevolezza.

Qui ci si concentra sulla gestione del dialogo interiore. L'autore spiega che non si deve cercare di fermare il dialogo interno, poiché la resistenza crea conflitto, richiamando per contrasto i processi dell'alchimia inferiore in cui l'attrito è intenzionalmente creato per la trasmutazione. L'obiettivo principale è invece quello di non alimentare i pensieri automatici e le "voci" che rappresentano molteplici personalità, lasciandole fluire e non prestando loro fede. Non dare importanza al dialogo interiore è il modo per sfuggire all'auto-ipnosi e alle sensazioni di divisione e sofferenza, promuovendo al contempo l'apertura del cuore e la capacità di ascolto. La pratica suggerita mira a rendersi consapevoli dell'energia che il dialogo interiore sottrae per poi pacificare la mente e attivare delle difese, come quelle esposte in altre sue opere, quali l'abitare il presente e il meditare.

L'autore spiega che quando qualcuno pronuncia un'offesa, in realtà la sta rivolgendo a sé stesso, poiché l'interlocutore funge da "specchio" per chi parla. Credere a queste affermazioni negative permette al "veleno" di agire come una "magia nera" personale, portando la persona a replicare l'ingiuria. Il concetto di "Nulla è personale" funziona come un "antidoto" che permette di respingere le offese senza coinvolgimento emotivo, un atteggiamento che l'autore incoraggia ad applicare anche nei confronti dei pensieri negativi che la propria mente produce. Il brano si conclude con un "ESERCIZIO" pratico per applicare questa consapevolezza specialmente quando l'offesa proviene da persone emotivamente vicine, suggerendo di reagire con pazienza e senza ritorsioni.

"Dai tutto te stesso," è un saggio motivazionale e spirituale che esorta il lettore a partecipare pienamente ad ogni azione, dalla più semplice alla più complessa, attraverso una presenza cosciente. Sottolinea che il prerequisito fondamentale per dare il meglio di sé è essere totalmente presenti, focalizzando l'attenzione sull'attività in corso e contrastando la tendenza a disperdersi o a fare più cose contemporaneamente per paura di fallire. L'autore introduce la necessità di affiancare alla concentrazione "verticale" (l'immersione profonda nell'azione) una osservazione "orizzontale" (l'attenzione a ciò che accade intorno) per integrare l'energia. Il brano si conclude con una pratica guidata che fornisce passi concreti per applicare immediatamente il concetto di dare tutto se stessi, usando la lettura come esempio pratico di esercizio di presenza e volontà.