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Nietzsche divenne filosofo “per necessità”, perché attratto “dall’elemento universalmente umano”. E in tal senso incarna lo spirito dell’uomo, il suo essere spinto da una forza primordiale verso un perenne superamento, volto a cogliere l’essenza che lo anima. Nell’incredibile volume di scritti, appunti, frammenti e aforismi che Nietzsche ha lasciato, risulta chiaro l’intento di fornire tracce, più che un sistema di pensiero.

Collana: Perle di saggezza. L’incontro con un Maestro è un colpo di fulmine. All’improvviso si avverte una completezza che è, infondo, il senso ultimo anche del comune innamoramento; ovvero la ricerca dell’unità perduta, comegià ipotizzava Platone.Osho offre una narrazione più attuale, spiegando che “l’essere umano nasce consapevole, e in seguitosi addormenta. Nasce integro, e in seguito si fraziona in mille identità. L’uomo nasce in quantoindividuo, ma poi cade addormentato e sogna di essere una folla.Il problema dell’essere umano è tutto qui, ed è qui che si annida la sfida della vita.

Collana: I classici dell’essere Da sempre l’essere umano ha istanti di illuminazione. Può accadere all’alba, di fronte alla maestosità diun sole che annuncia di nuovo la vita; oppure al tramonto, allorché ci si può acquietare e ritirare in sé stessi. Purtroppo noi non abbiamo mai il tempo o la voglia di partecipare a tanta magnificenza. Qualcuno però è attratto da quella comunione con l’esistenza e si ritrova catapultato nell’immensità, percependo il proprio esistere e il mondo con lo sguardo dell’universo.

Così parlò Zarathustra: “Io vi insegno il Superuomo. L’uomo è qualcosa che deve essere superato. Che avete fatto voi per superarlo?” E Osho avviando la sua visitazione del capolavoro di Nietzsche, commenta: “Cosa intende Zarathustra per ‘superuomo’? Esattamente quello che io intendo per ‘uomo nuovo’. Ho tralasciato la parola ‘super’ per motivi ben precisi. Può essere fraintesa... lo è già stata. L’uomo del futuro è per me ‘l’uomo nuovo’.

"L'inconsapevolezza non ha un inizio, ma ha una fine.La consapevolezza ha un inizio, e non ha fine." Così Gautama il Buddha chiariva il quesito: "Perché esiste il male, e tutta la malvagità che locaratterizza?" Ebbene, il Buddha utilizzava quell'interrogativo come base per spingere a orientare leproprie energie al risveglio della consapevolezza, lo strumento che l'esistenza ci ha fornito perdissolvere l'illusione che accompagna l'idea di essere un ego separato dalla totalità della vita, e potercosì partecipare creativamente all'armonia che governa l'intero universo.

L'intimità non è qualcosa che si possa trova re all'esterno, è piuttosto un'abilità che si scopre nel momento in cui si arriva a conoscere e ad aver fiducia in ciò che si è realmente. E nel libro Osho propone un processo di comprensione che parte da un assunto imprescindibile: imparare ad avere fiducia in se stessi e riconoscere il proprio valore in quanto individuo, unico e irripetibile.

In quest’ultima parte dei discorsi dedicati da Osho al "Così parlò Zarathustra" di Nietzsche, risulta evidente una nuova trasposizione di identità. Infatti, il Maestro inizia richiamando l’attenzione sulmistico persiano, così come lui lo evoca, e nel testo – pur apprezzando tutte le intuizioni che portarono Nietzsche vicinissimo alla verità – sottolinea con fermezza le lacune nei ragionamenti delpoeta filosofo che confermano la sua inesperienza, rispetto alla dimensione dell’essere.

“Om. Quello è il Tutto, e anche questo è il Tutto. Poiché solo il Tutto nasce dal Tutto, e anche se la Totalità viene sottratta alla Totalità, ecco, ciò che rimane è il Tutto. Om. Pace, pace, pace.” Così si apre la Ishavasya Upanishad, uno dei testi più preziosi della tradizione indiana, che rivela in poche righe la natura dell’universo e il senso più profondo della vita umana in quel contesto. Qualcosa che non ha nome – l’anonimo poeta-veggente lo definisce “Quello” – perché è al tempo stesso trascendente e immanente, impersonale e personale.

"Se il bambino viene allevato in modo errato, l'intera umanità si perderà per strada. Il bambino è il seme: se il seme viene avvelenato e corrotto, seppure da persone bene intenzionate - persone che aspirano a fargli del bene - non si può sperare che nasca un individuo libero. Quel sogno non si avvererà mai."

Si conclude con questo quarto volume il viaggio di comprensione sollecitato da Osho sull’onda delle intuizioni che Kahlil Gibran ha lasciato in dono all’umanità, nel suo capolavoro: Il Profeta. Nel volume, Almustafà – il Profeta ideato da Gibran – parla dell’essere naturali, della Bellezza, della Religione e della religiosità, della Morte e della rinascita, ma soprattutto si dilunga nell’Addio, sollecitando a lasciare che tutto ciò di cui si è parlato rimanga come un seme nel cuore.

«Questo è un manifesto dell’unità di corpo e anima, una dichiarazione che l’esistenza è pregna di spiritualità e perfino le montagne sono vive, perfino i sassi hanno una sensibilità. L’esistenza è sia materia che anima – o forse è un’unica energia che si manifesta in due modi. L’energia purificata si manifesta come coscienza, come consapevolezza. L’energia allo stato grezzo, densa, ancora non raffinata, appare sotto forma di materia; ma l’intera esistenza non è altro che un immenso campo di energia. Questa è la mia esperienza, non è una mia filosofia.»

In passato la persona creativa è sempre stata costretta a ribellarsi contro la società. Oggi la situazione sta cambiando, e questo perché l'intero contesto in cui viviamo sollecita nuove sfide che richiedono "risposte creative" funzionali al mondo liquido sorto intorno a noi. Per non lasciarsi travolgere dagli eventi, occorre spostarsi dall'abitudine a rispettare le certezze culturali e della tradizione, la propensione a dipendere dagli insegnamenti e dai comportamenti convenzionali, per avvicinare e coltivare le proprie qualità essenziali ed esistenziali.

Considerando lo stato delle cose, oggi come all’epoca del Buddha, viene spontanea una domanda: esiste qualcosa, potente come un diamante, in grado di recidere ogni illusione? Qualcosa che ci liberi dall’abituale meccanismo di inibizione che impedisce di partecipare alla fluida armonia della vita? Il discorso del Buddha, tramandato nei secoli come “Il sutra del diamante” sembra contenere questa potenzialità.

Secondo Osho «Il silenzio è la meditazione per eccellenza, ed è la base di qualsiasi esperienzareligiosa. Ma in cosa consiste? Potresti crearlo, potresti coltivarlo, potresti importelo... ma così rimane qualcosa di superficiale, di falso, una finzione. Potresti farne una pratica, in quel casoinizierai a percepirlo e a sperimentarlo; ma proprio il tuo farne un esercizio, lo renderà una sorta di autoipnosi. Quello non è il vero silenzio. Il silenzio vero affiora solo quando la tua mente si dissolve, non a causa di un qualsiasi sforzo, magrazie a una comprensione.

Dell'intuizione sappiamo poco, perché è una funzione che trascende logica e razionalità. La vivono i bambini, poi va persa, quando la capacità di definire i concetti prende il sopravvento. Chi inizia a meditare vi inciampa, perché la caratteristica base dell'intuizione è sprofondare in se stessi, come i mistici spiegano. Osho chiarisce che senza l'intuizione perdiamo una connessione reale con la vita, perché viene a mancare la visione d'insieme e dunque la connessione con ciò che è l'universo.

“Per me, maturità è un altro nome per definire la realizzazione: giungere al pieno compimento del tuo potenziale. Ti sei realizzato: il seme è giunto al termine del lungo viaggio ed è fiorito. La maturità ha una fragranza. Dona all’individuo un’incredibile bellezza, gli dona intelligenza, l’affila al massimo. Lo rende pura amorevolezza: la sua azione è amore, la sua inazione è amore; la sua vita è amore, la sua morte è amore. Non è altro che un fiore d’amore.”

"Occorre trasformare il programma vitale dell'uomo, occorre dargli nuovi valori. Esiste una frattura all'interno dell'essere umano che le semplici ideologie e la sola morale non possono ricomporre." Osho Un audiolibro utile per apprendere l'ABC della vita reale. Osho suggerisce valori fondanti, alla base di una vita reale: trattasi di intuizioni, percezioni e visioni slegate da ogni tradizione del passato.

Da sempre nei pini fruscia un canto che riverbera la saggezza implicita all’esistenza. E noi tutti abbiamo accesso a quella saggezza, non perché sia un diritto di nascita, ma semplicemente perché è il fattore connaturato alla vita: uno sguardo limpido non può non cogliere l’incredibile armonia che ne regola la danza, in tutte le sue manifestazioni; e non può non udire l’eco di quel vibrare, nelle tante voci e forme che la risuonano. Quella stessa saggezza è all’origine del nostro venire al mondo; e dovrebbe governare il nostro esistere dando spazio a una piena realizzazione.

Die Botschaft des Tantra bestätigt Oshos Erkenntnis, dass wir nur durch die vollkommene Akzeptanz unserer selbst wachsen können. Osho spricht über Tantra-Meditationstechniken (Loslassen und Hingabe) sowie über tantrische Liebe und Spiritualität in der Sexualität. Hier wird die Tantra-Botschaft – lebe kein unterdrücktes Leben, sonst lebst du gar nicht – für moderne Leser zugänglich und verständlich gemacht, die lernen werden, ein Leben voller Ausdruck, Kreativität und Freude zu führen.

In questo libro, in particolare, risulta evidente che Osho condivide la sua visione per sollecitare un processo di coscienza. Infatti, di fronte alla morte, forse l'ultimo tabù che il genere umano condivide, si può solo avere il coraggio di un confronto diretto, libero da stereotipi, pregiudizi e dai tanti rituali che tendono a esorcizzarla. Tutti i capitoli sono soglie che si aprono, se li si avvicina intenzionati a fare esperienza di ciò che viene sollecitato. E a tal proposito, nel testo vengono suggerite alcune strategie meditative.